معنى الرقصات الشركسية والموسيقى الشركسية

Adiga_LoLo · 22-11-2007, 12:06 AM

الرقصات القفقاسية
من مناجاة إله النار و حتى الغزوات

احتلت الرقصات القفقاسية مكانة مرموقة في الحياة اليومية للقفقاسيين على مر العصور و هي تُقام في مناسبات عدة كالأعراس و الأعياد و الاحتفالات المنزلية و لدى الاحتفاء بضيف أو توديعه و في ليالي الصيف و الشتاء و اجتماعات الأصدقاء
و لئن كان معنى و مدلول الرقصات القفقاسية قد تغير مع مرور الزمن و حل محلها نوع جديد قد تطور عنها إلا أنها لا تزال، اليوم أيضا، محافظة على أهميتها في حياة القفقاسيين
و يعود المدلول التاريخي و الثقافي للعديد من الرقصات إلى أزمنة موغلة في القدم فرقصة "التسوباي"، على سبيل المثال، تعود إلى مرحلة الآلهة المتعددة في القفقاس و هي ترمز إلى تقديم قربان لإله النار طلبا لعفوه. و قد استمرت عادة الدوران حول النار حتى بعد اعتناق الإسلام إلا أنها قد تحولت إلى رقصة ترمز إلى وداع القفقاسي لأحبائه قبل ذهابه إلى "الغزوات"
في يومنا هذا توجد رقصة "الووج" أو "سمد" التي غدت الرقصة الافتتاحية الأولى في الأعراس و يقوم بها المدعوون

تعكس الرقصات القفقاسية المحلية سائر صفات القفقاسيين، إذ يمكننا أن نرى من خلالها التقدير و الاحترام اللذان يكنهما القفقاسيون للمرأة فالراقص يقوم بحركات متوازنة تحمل طابع الوقار و الكبرياء لدى مراقصته لامرأة، أما لدى مراقصته لرجل فإن حركاته تصبح سريعة و عنيفة تحمل طابعا قتاليا و تشف عن جمالية حركاته و جرأته
الموسيقى و الرقص و الأغاني عند الشراكسة

يولي الشراكسة اهتماما بالغا بالموسيقى خصوصا تلك التي تعزف على الأكورديون و هي عنيفة صاخبة تشكل بالنسبة لهم " أهم الفنون الجميلة التي كانوا يعنون بها في الحفلات الموسيقية و الغنائية و في أفراح الولادة ". و إن الموسيقى الشركسية قديمة جدا و متصلة أيضا بابتهالات العبادة و نشر التعاليم الدينية و القوانين و الفضيلة و التربية من خلال الأغاني التاريخية و الاجتماعية، كما توجد أيضا أغان للحرب و أغان الحب

و الحديث عن الموسيقى يستدعي الحديث عن الآلات الموسيقية التي يستعملها الشراكسة في عزفهم، و هي كثيرة أهمها
موسيقى اليد ذات المنفاخ أي الأكورديون و الكمان و نوع معروف عندهم باسم بجامي و هو مزمار يستعمله الرعاة عادة، و هناك آلة الابخيارستا التي ترافق المغنين كما توجد هناك القيثارة و الناي و آلة أخرى من اثني عشر وترا و كذلك هنالك الـ "شيكآبشنه" و هي آلة وترية قديمة عند الشراكسة، ثم صار الأكورديون الآلة الأساسية عندهم

و الموسيقى الشركسية غنية فـ " كل موسيقى و كل رقصة تحافظ على تفردها، و لكن هناك إيقاعات هامة للموسيقى تحافظ على طابعها القومي" و للموسيقى عندهم جملة ضروب منها الرقيق المنعش للقلوب و المحزن المؤثر و تسمى كلها بشناله (النوتة) و يوجد الكثير من الموسيقى الشركسية مقيدة في نوتات و مستعملة في روسيا حيث تسمع في كثير من محلات الموسيقى هناك

و لقد أدى الاجتماع إلى " إثراء إبداعات الموسيقى و الغالبية من الأديغة تعزف على آلة أو أخرى و هم يولون الموسيقى اهتماما كبيرا. و يقولون من يصل أولا يستلم الآلة الموسيقية "

توجد عدة تقسيمات للأغاني الشركسية تتفق في المضمون و إن كانت تختلف في التسميات يقسم مت جوناتوقة يوسف عزت الأغاني الشركسية إلى قسمين رئيسيين هما

وَرَدْ :و هي الأغاني التي توصف فيها الحياة اليومية و الوقائع الحربية و الحب و الخيال و النكت و بعض النوادر المسلية المضحكة، كما تحتوي أيضا على تفاصيل الوقائع الحربية القديمة التي يعود تاريخها إلى زمن الحثيين كواقعة نارينا التي تعيد الذكريات المحزنة المؤلمة إذ تبحث في أسباب تلك الحروب و نتائجها. و قد استفاد المؤرخ الشركسي شورا نوغموقة من هذه الأغاني و ترجم بعضها إلى الروسية
غيبزة : و هي عبارة عن مرثيات لشهداء الحروب و المقتولين قهرا أو الذين قضوا نحبهم في حب الأوطان. و تقال هذه الأغاني إما نثرا أو نظما و هي تمثل بشكل واضح أدبيات الشراكسة و لها عندهم مقام كبير

و يفرق تروبيتسكوي ـ لكن بلا حدود واضحة ـ بين القصائد القديمة التي يكون محتواها غالبا الأمور السياسية و المثل العليا، و أغاني الأفراد و قصائد الهجاء و أغاني جماعية ذات محتوى لماح ساخر. كما يشير إلى نوعية المواد المتضمنة في الشعر بقوله
" إن الأغاني الشعبية الشركسية الـ كياخيه ذات محتوى غني متعدد الجوانب. فهي "بطولية و تاريخية و طقوسية و غرامية و غنائية و جنائزية كما توجد أغاني للحراثة و الحصاد و الزواج و الرقص و غير ذلك. و تؤدي كلها في الاحتفالات العائلية و العامة بمرافقة الأوركسترات الوترية و الأكورديون و الآلات الموسيقية الأخرى "

و لا ننسى أغاني العمل فهناك أغاني للحصادين و أغان للرعاة و الدارسين و البيادر و الصيادين و أغان للإله و أغان للمرض إذ من عادة الشراكسة أن يساعدوا المريض على إبعاد الألم و الموت بأن يجتمع في بيته الشبان و الفتيات ليغنوا و يرقصوا أو يحكوا النوادر، أما الجرحى فلا يدعونهم ينامون أول ليلة من إصابتهم أبدا و هم حولهم طوال الليل". و هناك " أغاني الجرح " يغنيها الرجل حين يصاب بجرح مميت. و هناك الأغاني التي تتغنى بالوطن و عزته و عنفوانه و للمائدة أيضا أغانيها

أما فيما يتعلق بالأناشيد و الأشعار المغناة فالشراكسة بمجموعهم شعب شاعري واسع الخيال ذو روح متوقدة و حس عميق لمحاسن الطبيعة، و القصائد المغناة أثناء الرقص و في الاحتفالات تتغنى بروعة الشجاعة و الأفعال السامية و تذم الجبن و الأخلاق السيئة. و الشعر أيضا يعني لهم " مستودع كل الحكمة الشعبية "، و ها هوذا المغني العجوز في رواية " دوي الرعد " يعطي ابنه خليفته سر المهنة قائلا له
" إن كنت ترغب ألا يتحول صوتك إلى عواء ذئب لا تغن أبدا للسفاحين و للثأر و إراقة الدماء ". و المغني قد " اتصف منذ القدم بعدم إساءته لأحد أبدا و حفظه للعادات و الخصال الحميدة و أخبار الأقدمين و غير ذلك من الخصائص الشعبية و له قيمة كبيرة عند قوم لا يملكون لغة مكتوبة "

و قبل الحديث عن الأغاني لا بد لنا من الوقوف على أهمية الشعراء و المغنين الجوالين في انتقال الثقافة شفهيا فالمغنون و الشعراء الذين يديرون الرقص كانوا يدعون جه غواكه. و هؤلاء كانوا غالبا من طبقة العوام و كانوا ينشدون من تلقاء أنفسهم بلا تعليم أو ثقافة خاصة و لكنهم كانوا ذوي مواهب شعرية فطرية و قدرة فائقة في الخطابة و الكلام، و كانوا دوما يشتركون في الحروب و الأسفار و يركبون الخيول الشهب

أما وظيفتهم في الحرب فكانت أن ينظموا الأشعار و القصائد الرنانة و يهيئوا الخطب لإلقائها قبل بدء المعركة و قبل الالتحام. و كانوا يرتجلون الأبيات و يلقون الخطب الحماسية أمام الجيوش المتحفزة تشجيعا لهم و إيقاظا لهمتهم و حماسهم منبهين إياهم إلى ما عليهم من الواجبات و مذكرين إياهم بأعمال أجدادهم البواسل و بطولتهم النادرة في غابر الأزمان. و " عند الشراكسة لا يحمل المغني السلاح حتى في أيام الحرب بل يشجع المقاتلين بأغانيه "

و حسب باتراي أوزبك فإن علينا التمييز بين الشعراء و يدعون وسلكئوه و المغنين المتنقلين و يدعون ورد وءه. فالشعراء كانوا في العادة رجالا و نساء يمارسون نشاطاتهم في أماكن إقامتهم فقط و يلقون قصائدهم في الـ هاتشئيش أو ساحة القرية، و أحيانا يتنقلون إلى القرى المجاورة لإنشاد أشعارهم

أما المغنون الجوالون فقط كانوا يتمتعون بشهرة خارج مناطقهم أيضا و كانوا يتنقلون من مضافة إلى أخرى و يغنون في الأفراح و الأعياد و هم يمثلون ضمير مجتمعهم مما جعل الآخرين يخشونهم و يحسبون حسابهم. فإذا أقدم أحد ما على فعل خاطئ جرى تنبهه إلى الصواب و تحذيره مباشرة بشعر أو غناء, كما كانوا مرهوبي الجانب و محترمين و قضاة صارمين. إلى جانب ذلك فقد كانوا يتغنون بحكمة القدماء و بطولاتهم و قصصهم الرائعة حسب لا بينسكي، و في جلسات المضافة الـ هاتشئيش تستعاد القصص و التواريخ و يعيد المغنون سرد أعمالهم. و إذا كان الضيف نفسه مغنيا متجولا فإنه يتحف السامعين بما عنده فتحفظ القصائد عن ناظمها و يرجى تداولها و تصبح من الأدب الشعبي

أما ب. س. بالاس في رحلاته إلى الأقاليم الجنوبية الشركسية فيفصل الأغاني كما يلي

أغاني النارت : و هم الأبطال الخرافيون للقصيدة الوطنية القديمة. و تدور موضوعات هذه الأغاني حول الوطن و البطولة و الصراع من أجل البقاء و نشر الخير

الأغاني التاريخية : و نستطيع أن نتتبع قصصا فردية في الأناشيد التاريخية من تاريخ بلاد الشراكسة و كفاحها أثناء عصور فتح القفقاس
و تشمل الأغاني التاريخية " كوفخاس و عيد اميرقان " و أغنية محمد بن حاتقو و ابن فيغوتيف و أغنية من " حنيفة " تمجد البطلة الشهيدة و أنشودة عن هجوم معاد مفاجئ على القبردي في القرن التاسع عشر و أغنية للأمير محمد آش آتاظيقو الفارس الحقيقي و الشاعر في الوقت ذاته و معبود قومه الذي يعتبره مثالا للبطولة الشركسية و الذي ألهم موته المهيب أغنية يغنيها الشعب بعشق و حماس. و قد ذكر شورا بكمرزا نوغمو في موجز عن تاريخ الأديغة العديد من الأغاني التي تمجد أبطالا شاركوا في الحروب. و هناك أغنية تمجد اسماعيل بك حاتوخشوقات الأمير الشركسي الذي قتل فتألم الشعب لمقتله

الأغاني و الأناشيد الطقوسية : و تعكس بقايا العقائد الشركسية التي وجدت قبل المسيحية و الإسلام. و من الأمثلة التي يمكن ذكرها هنا الأنشودتان المشهورتان عن الرعد، و سعادتكم أو يا صاحب السعادة. تذكرنا القصيدة الأولى بالصواعق و عبادتها في الماضي البعيد و كانت تؤدى خلال رقصة مستديرة تدعى ووج تحتوي الكثير من المراسم التي كان الراقصون يدرون خلالها حول المكان الذي ضربته الصاعقة
أما القصيدة الثانية فترتبط بعبادة الجدري و الطقوس الاسترضائية التي كان الشعب يمارسها لوقاية نفسه من هذا المرض. و هي ليست شعرا ملحميا و لا شعرا عاطفيا بل لا تملك شكلا فنيا محددا. و لكنها تكتسب معنى دينيا كبيرا و رغم الضعف الفني فيها إلا أن فيها قوة دينية بالغة

الأناشيد الجنائزية أو المراثي : و تنشد لدى وقوع كوارث عائلية أو قومية
و من الأناشيد الجنائزية المشهورة الأنشودة التي تناولت الطرد القسري للشراكسة إلى الدولة العثمانية بين عامي 1859 ـ 1864 و هي تندب حظ الشراكسة الذين هلكوا بأعداد كبيرة في البحر الأسود أثناء ترحيلهم حيث تتجلى فيها صورة الوطن بوضوح و بشكل مؤلم للغاية